Самые известные философы. Элементарный путеводитель по философии XX века Современная западная философия

Положение философии XIX начала XX веков

Замечание 1

Философия в $ХІХ$ веке являет собою пик развития философской западноевропейской мысли. Важно заметить, что именно в этом веке были созданы все фундаментальные теоретические умозаключения, попытки разрешения которых были еще в период античности.

Следует заметить, что именно в этот период классическая западная философская традиция начинает свое активное взаимодействие с восточной мистической традицией. Восток проникает во все сферы философской деятельности. Целостность восточной системы и постоянная оппозиционность и диалектика западной дали людям представление о потенциальном разделении мировой культуры на западную и восточную, которые стали двумя основными социокультурными регионами в современном мире.

Философия $XIX$ века включает разнообразные философские школы и направления, в том числе: романтизм и немецкую классическую философию идеализма, противоположное движение - позитивизм в Англии и Франции, материалистические традиции Фейербаха и Маркса, философию отдельных великих мыслителей (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор), неокантианство, прагматизм и философию жизни.

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа 440 руб.
• Реферат История Западной философии 19 и начала 20 века 230 руб.
• Контрольная работа История Западной философии 19 и начала 20 века 190 руб.

Определение 1

Начало следующего столетия дало западному миру совершенно новую философскую традицию, которой пропитана восточная философия – мистический экзистенциализм.

Влияние предшествующих эпох

Большое влияние на философию $ХІХ$ века сложили предшествующие эпохи. Конечно же, наибольшее влияние было от эпохи Просвещения, которая только лишь подошла к концу. Рациональный тип мышления западного человека дал понять, что мы можем создать идеальный мир лишь посредством разума.

Замечание 2

Кроме того, множество философов увлекались восточным мистицизмом, философией буддизма, Конфуция, Лао Цзы, учения дзэн. Античная философия, средневековая схоластика, гуманистическое Возрождение и сенсуалистское Новое время привнесли понемногу в новые философские догмы. Основные направления

Первой стезей нового века стала немецкая классическая философия – немецкий идеализм. Творцами данной школы стали И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг. Они развивали принципы объективно-идеалистической диалектики природы. Они являются мыслителями-романтиками, приближаются к метафизике и пытаются найти истину в идеализме.

Важным направлением философии этого периода является также философия Утилитаризма. В $XIX$ веке англичане Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль разрабатывали новую этическую концепцию, вследствие чего ценность поступка будет определяться посредством его значимости.

Важнейшей философией для общественной и экономической жизни человечества стала философия Маркса и Энгельса. Материализм данных философов дал толчок для будущих коммунистических и социалистических философий по всему миру.

В следующем веке важнейшей философией стала философия экзистенциализма. К. Ясперс, М. Хайдеггер предложили совершенно иное определение человеческого бытия, прослеживали его через призму метафизического и мистического. Ввели понятие «экзистенциал».

Замечание 3

Не менее значимыми являются философские традиции позитивизма, прагматизма и трансцендентализма. Позитивисты искали истину в эмпирическом исследовании, отрицали познавательную ценность философии. Прагматики базировали свою философию на практике в качестве смысловой значимости и критерия истины. Трансцендентализм берет свое начало в трансцендентности Канта и немецкой идеалистической философии. Ведущие представители: Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо. Трансцендентализм провозглашает приоритет личностной интуиции над религиозными доктринами.

История русской философии.

Современная западная философия.

Последнее десятилетие наиболее динамично развиваются такие направления как психоанализ, герменевтика, анархическая философия, лингвистика, феноменология, философия жизни, экзистенциализм.

Феноменология. Гуссерль (1859-1938). Цель: построить науку о науке. Изучение мира следует начинать с исследования сознания, т.к. реальность доступна людям только через сознание. И тогда возникают вопросы:

1) Что есть сознание? Чем оно отличается от того, что не является сознанием? Феноменология стремится выделить допредметное, чистое, досимволическое сознание, и определить его особенности. В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек наивен, т.к. он не видит тех смыслов, которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает объект как нечто независящее от сознания своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а предметы, в которые человек вносит определенный смысл. Их необходимо очистить от необходимости познаний в смыслах. Наивная повседневная жизнь, которая является источником всех теории и понятий науки. Мы исследуем вторичные образования действительности мира и из них черпаем понятие науки.

2)Как образуются вторичные образования мира? Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняется из актов самосознания и семяизвержения. Самосознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Экзистенциализм. Кьеркегор . Для всех школ: действительность – бытие человеческой личности. Бытие есть начало и конец любого познания. Человек сначала существует, думает, чувствует, живет, а уже потом определяет себя в этом мире индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Человеку кажется, что мир рационален и существуют общие законы мира, а на самом деле мир абсурден. Он чужой и бессмысленный как сама человеческая жизнь. Подлинный человек не прячется за мираж, и он сам отвечает за свои поступки и последствия. Бытие человека – драма и наш выбор определяет нашу суть. Это не означает, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. И в общении с другим человеком, он либо подчиняет воле бессилия, либо сам подчиняется его воле. Истин много, следовательно, в их понимании истины нет, истина есть субъективность и ее можно.

Вывод. Смысл заключается в сфере свободного риска. И собственная ответственность за свои поступки и их последствия. В этом состоит смысл бытия – сущность экзистенциализма.

Русская философия, как явление самобытной оригинальной мысли, начала развиваться и формироваться достаточно поздно, только в 19 веке. Это не означает, что до 19 века в России не было философов. Первые сочинения первых русских мыслителей появляются уже в глубокой древности (11 век) с началом становления русской государственности. Но действительно оригинальной русская философия стала зарождаться с конца 30-х годов 19 столетия и почти сразу происходит размежевание русской общественной и философской мысли на 2 направления (славянофильство, западничество). Когда речь заходит о славянофильстве и западничестве, то обычно вспоминается, что славянофильство означает учение о самобытном развитии России, о особенностях ее, отличающие исторический путь и национальный облик от западного пути и облика. Западничество рассматривается, как признание неизбежности России пройти тем же путем исторического развития, которым прошли и западноевропейские страны. Подобное понимание в определенной мере отражает ум и настроение, характерные для этого направления мысли. Такие трактовки чрезмерно широки и не отражают сути их философских концепций. Наиболее яркими представителями славянофилов были: Хомяков, Киреевский, Анахов, Самарин и т.д. Для славянофильской философии характерны 3 черты. Принцип целостности для всех областей знания и деятельности. В области познания – это означает, что отрицается возможность познания истины через отдельные способности человека. Только при соединении этих способностей при обязательном участии воли, дает возможность познания мира таким, каков он есть. Подлинные знания сущности мира дается не отдельному человеку, а только соборному сознанию. Характерные черты:

1)Принцип соборности – один из главных принципов славянофильства (представляется, как особый вид коллективизма, в котором личность свободна и не растворяется в коллективе, а наоборот обретает подлинную духовную самостоятельность для единения с другими такими же личностями на основе общей любви к богу. 2)Противопоставить внутренней свободе господство внешней необходимости. Славянофильство отстаивает примат (первенство) свободы и они считают, что подлинная свобода человека заключается в его свободе от внешней необходимости. Человек должен руководствоваться в своем поведении нравственным чувством, основанном на вере в высшего авторитета – Бога, и поступать по совести, а не под воздействием внешних обстоятельств. 3)Религиозность русской философии. Только вера определяет и движение истории, и быт, и мораль, и мышление. Причем только христианское мировоззрение и церковь способна вывести человечество на путь к спасению. Все беды и все зло в человеческом обществе происходят от того, что человечество отошло от истинной веры и не построило истинной церкви. Славянофильство предстает подлинным началом истинно локальной оригинальной русской философии, внесшей заметный вклад в развитие мировой философской мысли.

Западничество: Герцен, Грановский, Тургенев и т.д. Они считали, что идеи славянофилов нереальны, т.к. Россия, начиная с Петра1 необратимо привязана к Западу. Спор славянофилов и западников разрешим в пользу последних, т.к. Россия в 19 веке по западному пути развития. Россия была вовлечена в тяжелейший социальный элемент, в ходе которого мы пытались противопоставить себя буржуазному западу и одновременно уничтожили основу народного духа России. Последствия этого мы продолжаем испытывать и сейчас. В середине 19 столетия спор мировоззрений практически не касался политических проблем. Он утверждался в рамках теоретических.

Философия В.С. Соловьева (1853-1900). Он пытается разрешить антиномию веры и знания. Главные идеи – идеи о смысле жизни. Гносеологические составляющие философского всеединства выступает теория цельного знания. Которую он противопоставляет как рационализму западников, так и рационализму славянофилов. Центральные в его теории цельного знания является его теория сверх рационализма. Цельность знания – это не теоретический и не практический разум немецкой классики и даже не их единства, это нечто другое. Цельность – это характеристика человеческой души, которая самым существенным образом отличает человека как высшее из совершенных творений природы от всех других. Этот вектор – есть любовь. Причем в русском сознании любовь – это не эрос древних и не альтруизм феервах. Любовь в русском понимании носит духовный характер. Русская философия выдвинула и защищала иную систему ценностей. Русская духовность противопоставляла архаичные понятия как любовь, совесть. В этом была безусловная слабость. И вместе с тем величайшая сила мыслителей, не побоявшихся разлада современников. Философия Соловьева достойно венчает русскую философию 19 века.

Рассматривая русскую философию 19-20 вв. не следует думать, что вся она была противостоянием славянофилов и западников. Достаточно сильны были материалистические направления философской мысли, согласно которой человек рассматривался как результат многовековой эволюции живой материи и подчиняется в своем существовании всем тем законам, которые действуют в природе. Причину дурного поведения следует искать в той среде, в которой человек вырос и воспитался. Дурные поступки рассматривались как следствие дурных условий существования, и чтобы человек был лучше, надо улучшить их условия. Взглядом русских материалистов противостояли взгляды русских мыслителей в том, что человек – существо не только материальное, но и духовное. Главное в человеке – душа, и если она чиста и непорочна, то никакие внешние обстоятельства не заставят человека поступать плохо. А если в душе нет Бога, то и хорошие условия не спасут его от дурных поступков. Человек обладает свободой воли и отвечает за свои поступки. Западная философия исходит из того, что основа познания есть сомнение, а в русской основой познания выступает удивление. Разница между этими понятиями такая же, как разница между созерцанием и окружением мира. «Вовсе не обязательно сломать механизм, чтобы понять, как он работает» (Павел Флоренский). Не изменение мира есть насущная задача, а главным образом его созерцание. Надо холить и лелеять природу, данную нам в вечное пользование.

САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Сызранский филиал

Заочная форма обучения

г. Сызрань, ул. Людиновская, 23, тел. 37-12-88

Седова Олеся Николаевна_________________________ .

Фамилия, Имя, Отчество

Курс 1 группа Ф-107__________________________________ .

Специальность Финансы и Кредит_________________________________ .

Контрольная работа № 1 Вариант 17______________________ .

По дисциплине Философия_______________________________________ .

На тему Русская философия 19-20 веков______________________ .

Дата получения работы деканатом ______________________

Дата получения работы на кафедру______________________

Дата рецензирования работы___________________________

Дата возвращения работы в деканат_____________________

Дата получения работы студентом ______________________

Введение……………………………………………….3

1.Русская философия в XIX- XX веке………………..5

2.Славянофилы и западники………………………….9

3.Философия русского Просвещения………………..14

Заключение…………………………………………….18

Список используемой литературы…………………...19

Введение.

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из западной академической традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики"

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

1. Русская философия второй половины XIX - начала XX вв.

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. (Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек - часть и венец природы и подчиняется ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта и умозрения, а познание рассматривалось не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории принадлежит народу, жизнедеятельность которого так же независима от нашей воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Другим крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К его основным философским произведениям относятся «Антропологический принцип в философии» и «Эстетическое отношение искусства к действительности».

Общественная жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский писал, что мир един и по своей природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм и субъективный идеализм, уделяя большое внимание практике в познании. К процессу познания он подходил с позиции не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность.

Оригинальным направлением в русской философии была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства являлась ценность как полное состояние мира и человека. Задачей философии стало понимание смысла всех предметом и явлений, коренящегося в боге, внутренне соотнесенного с ним.

Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии, историософии. Он пытался создать картину мироздания, основанную на идее бога как абсолютного сверхприродного идеального начала. Жизнь он рассматривал как единый универсальный организм, в котором объединены бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.

Наиболее полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества, материального и духовного признается Абсолют, или всеобщее первоначально мира. Первенство бытия, по мнению мыслителя, принадлежит не частям, а абсолютно целому, т.е. богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София. Она содержит в себе замысел, задачи и метод осуществления любого деяния. Мир конкретных вещей является результатом материализации идеального.

Соловьев лишает философию самостоятельности и права на истинное знание, предметом же истинного знания объявляется бог, постигаемый с помощью мистического видения. Философское и естественнонаучное знание в конечном счете определяются, по его мнению, религиозным восприятием. Существо истины постигается в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки.

Гносеологический аспект всеединства нашел выражение в концепции «цельного знания». Соловьев полагал, что начала мироздания могут быть описаны в философии и науке. Наряду с логической мыслью он признает интуицию и нравственный элемент познания. «Цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственных усилиях личности.

Русская философия - одно из оригинальных направлений мировой философии. Среди ее особенностей следует, прежде всего, назвать онтологизм - пристальное внимание к иссле­дованию основ бытия и существенных для человека сторон жизни. С онтологизмом связаны такие категории русской философии, как почвенничество, всеединство и соборность. Из онтологизма следует и такая особенность русской философии, как универсализм, «обще- человечность» (Ф. М. Достоевский), стремление к синтезу разных сторон жизни, преодолению разделения духовного и материального, личности и общества, власти и свободы. Русская философия также по преимуществу ценностна: мо­ральна, эстетична и религиозна. Следующее отличие русской философии состоит в историзме. Уже в Древней Руси мы находим труды, посвященные исследо­ванию истории славянских племен: Нестор-летописец, Иларион Киевский и другие писали о русской истории и обычаях славянских племен. Наконец, следует назвать такую черту русской философии, как ориентированность на социальную практику - «конкретизм» (Б. В. Яковенко). Независимо от своих мировоззренческих прин­ципов русские философы зачастую делали практические выводы из общих рассуждений о человеке и обществе, разрабатывали про­екты переустройства общества и государства и улучшения жизни отдельного человека, его воспитания и духовного совершенствова­ния. При этом абстрактные философские рассуждения конкрети­зировались русскими философами во многом исходя из принципа правды-справедливости, что в некотором смысле усиливает роль и значение моральных принципов в социальных построениях рус­ских м ы с л и тел е й.

В XIX в. теоретическая зависимость отечественной философии от западных философских доктрин существенно уменьшается. Это период расцвета оригинальной русской культуры, который начался, как «золотой век» русской литературы А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого и Ф. Достоевского и завершил­ся «серебряным веком» русской культуры, искусства и философии, веком А. Чехова и А. Блока, С. Франка и Н. Бердяева. В XIX в. по­являются новые университеты и новые культурные центры, успеш­но, хотя и ие без противоречий, развивается отечественная наука и экономика. Наступает период сложнейших процессов перехода от крепостной России и традиционного общества к новой бессослов­ной государственности.

Наибольшую значимость имеет для понимания философии XIX в. религиозная философия, представленная наиболее ярко в концепциях П. Я. Чаадаева, учении славянофилов и воззрениях В. С. Соловьева.

Историософия Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) су­щественно повлияла на многих русских мыслителей и продолжает влиять в настоящее время. Независимо от своих взглядов филосо­фы в прошлом и настоящем вынуждены разрешать поставленные Чаадаевым «мучительные» вопросы о специфике русской куль­туры, государства и права, принять либо отвергнуть его тезис из «Философических писем» о том, что «идеи долга, порядка и права чужды русской действительности». Основная философская про­блема, интересовавшая Чаадаева, - сравнение России и Европы в их историко-культурных и религиозно-духовных основаниях.

Прогрессивный ход истории, по Чаадаеву, представляет собой последовательную смену форм монотеизма: ветхозаветный Из­раиль - учение Платона - европейское христианство (католи­чество). Близок к этому процессу мусульманский Восток и очень далеки - Япония, Китай и Индия. Особое место в философии Чаадаева занимало исследование России. Он пишет о том, что Запад под воздействием католицизма олицетворяет собой тройное единство: религии, культуры, нрав­ственности, и поэтому здесь идеалы Царства Божьего на земле в основном достигнуты. С этой точки зрения все остальные формы цивилизации представляют собой тупиковые формы развития мировой культуры. Россия же после принятия ею христианства от Византии оказалась между цивилизационными путями развития, не став ни европейской, ни азиатской цивилизацией. Тем самым в России потенциально, согласно Чаадаеву, заложена любая воз­можность дальнейшего культурного развития, и у нее имеется некоторое «преимущество отсталости», поскольку она может не повторять ошибок западной цивилизации.

Славянофильство представлено именами Алексея Стенановича Хомякова (1804-1860), Ивана Васильевича Киреевского (1800-1856), Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), Юрия Федоровича Самарина (1819-1876). В славянофильстве ключевой является категория соборности, что позволяет определять данное течение как философию соборности. Соответственно, в славянофильстве определены следующие критерии соборности: внутренний - религиозно-этический и внешний - социально- политический. Отличием славянофильской концепции соборности является сочетание трех моментов: православной веры, личной свободы и любви. Основой гносеологии славянофилов является представление о вере. Веру, соединенную с эмпирическим знанием, Хомяков на­зывает «живознанием», знание от веры и знание от рассудка вместе создают цельный разум. Тем самым в соборном сознании индивида присутствует единство разума, свободы и нравственного чувства любви. Ценная сторона философии славянофилов заключалась в вы­явлении нравственно-религиозных основ политики и права, обу­словленных всей духовной культурой русского народа. С точки зрения славянофилов, в политике государства должно учитываться материальное положение отдельных сословий, богатые должны де­литься своим богатством с бедными. Исходя из этого, государство не может строиться на формальном праве, а предполагает наличие нравственного права.

Славянофильская философия получила свое дальнейшее раз­витие во второй половине XIX в. Связано это с деятельностью и творчеством представителей так называемого неославянофильства: Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Константина Николаевича Леонтьева (1831-1891), Николая Николаевича Страхова (1828-1896).

Наиболее систематичной и последовательной в своих теорети теорети­ческих основаниях является философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) - крупнейшего философа России. Его религиозные взгляды могут квалифицироваться как христианский универсализм, ставший идейной предпосылкой соответствующей философской системы мыслителя. Она получила название фило­софии всеединства, и соответственно последователи Соловьева относятся к «всеединцам». В философии всеединства была по­ставлена задача раскрытия единства бытия и культуры в контексте христианских нравственно-религиозных ценностей.

Согласно Соловьеву, всякий общественный союз возникает на базе нравственного принципа предшествующего ему союза. До­бро или высшее благо, абсолютно сущее - направляющие начала исторического процесса. Предмет человеческой воли составляет общественное благо, моментами которого выступают формальное (материальное) благо, абсолютное существование и справедливость. Из стремления человека к благу проистекают все формы обществен­ных союзов. Так, из стремления к формальным благам возникает государство, из влечения к вечной жизни - духовное общество, а из стремления к справедливости - право. Соловьев выделяет три ступени развития человечества. Первая - экономическая начинается с семьи, где преобладают материальные потребности. Следующая - политическая: общение всех индивидуумов между собой. И самая высокая ступень - духовное общение, то есть церковь.

Философия Соловьева исходит из утверждения ценности сво­бодной личности и ее достоинства. Сущность свободы заключена в добровольном выборе человеком божественной цели, по отно­шению к которой даже свобода играет подчиненную роль. «Высший нравственный идеал требует, чтобы мы любили всех людей, как самих себя, но так как люди не существуют вне народностей (как и народность не существует вне отдельных людей) и эта связь сде­лалась уже нравственной, внутренней, а не физической только, то прямой логический вывод отсюда есть тот, что мы должны любить все народы как свою собственную народность». Соловьев пола­гал, что христианство не упраздняет национальностей, но только в свершении великого дела - создании всечеловечества - народ сохраняет свою душу. Идеалом Соловьева является свободная теократия - высшая цель развития христианского государства и нормального общества, где свершилось един­ство духовной и светской власти, личности и государства.

Идеи Соловьева получили свою конкретизацию в философии права. Он выделяет в праве следующие основания: силу, разум и свободу. Противопоставляя благодатное право и юридическую за­конность, Соловьев воспроизводит характерную для русской мысли коллизию закона и благодати и видит достоинство русского народа в его «неспособности возводить свое несовершенство в закон».

Наряду с религиозной философией в России в XIX в. творчески развивалась и рациональная метафизика, тесно связанная с развити­ем философии Канта и Гегеля. В связи с этим в русской философии

возникают неогегельянство и неокантианство, которые, в частности, представлены в философии Б. Н. Чичерина и А. И. Введенского.

Борис Николаевич Чичерин (1828-1904) - один из крупней­ших русских метафизиков-гегельянцев, его философский метод продолжал традиции метафизики, восходящие к Аристотелю, Декарту, Каиту и Гегелю, и может быть назван метафизическим универсализмом. Чичерин верил в то, что наука - высшая наставница жизни, и ис­следовал в этой связи логические основания науки и метафизики.

Эмпирическая школа, но его мнению, в погоне за реальностью покидает всякую действительную почву. Мысли субъекта, кото­рый на самом деле есть деятельная сила, источник самого мышле­ния, превращаются в «пустую коробку», в которой сталкиваются и соединяются разнообразные впечатления. Чичерин призывал к объединению усилий философии, науки и теологии в познании мира и в раскрытии разумно-нравственной природы человека, так как целостность его духовной субстанции соответствует единству трансцендентно-божественного начала в мире.

Для понимания особенностей русской философии важным было и кантианство. Идеи Канта привлекли внимание ряда русских мыс­лителей. А. И. Введенский, И. И. Лапшин, Г. И. Челнанов, Б. В. Яко­венко и Ф. А. Степун могут быть отнесены к неокантианцам. Из них Александр Иванович Введенский (1856-1925) был, по общему мне­нию, наиболее последовательным приверженцем философии Канта.

А.И. Введенский, с 1887 г. - профессор Санкт-Петербургского университета, читал лекции по логике, психологии и истории фило­софии. Он выступил одним из инициаторов создания в 1897 г. при Петербургском университете Философского общества и до 1921 г. являлся его председателем.

Сущность философской системы Введенского может быть определена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. делена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. В рамках логическо­го учения Введенский развивает «русский способ» доказательства метафизики в виде логицизма, который сводит теорию познания к формальной логике, объявляет ее гносеологией и кладет в основу построения философского знания.

Среди важных течений русской философии XIX в. необхо­димо также назвать позитивизм, представленный в концепциях К. Д. Кавелина, В. В. Лесевича, М. М. Ковалевского, Н. И. Кареева. К позитивизму примыкала философия естествознания, в рамках которой работали И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, Л. И. Мечников, А. А. Ухтомский. В XX в. философия науки успешно развивалась В. И. Вернадским, К. Э. Циолковским и А. Л. Чижевским.

Из магистральных течений русской философии XIX - начала XX вв. следует назвать и философскую антропологию, концепции А. И. Галича, Н. Г. Чернышевского, П. Л. Лаврова, В. И. Несмело- ва, И. И. Лапшина. Она также ярко представлена в персонализме А.А. Козлова, интуитивизме Н. О. Лосского, экзистенциализме Л. И. Шестова и др.

Русские философы продолжили свое творчество и в XX в. В этом столетии, которое с полным основанием может быть названо рево­люционным, стоит выделить два главных направления развития отечественной философии. Первое - это философия русского за­рубежья, вобравшая в себя идеи и концепции мыслителей, многие из которых интенсивно работали в области философии еще до революции в России, но в связи с эмиграцией и высылкой из стра­ны оказались за рубежом. В их числе такие блестящие имена, как

Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, И. А. Ильин. Они стали вынужденными эмигрантами в различных странах Европы и там написали фундаментальные философские труды, которые с новой стороны раскрыли грани их научного таланта.

Из наиболее интересных концепций этого направления следует назвать философию Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944). Она построена на основе онтологического синтеза христианского мировоззрения и натурфилософии. Особенностью его философ­ских исканий был переход от содержательного анализа экономи­ческих отношений к последующему религиозно-метафизическому исследованию хозяйства как универсальной категории культуры и далее - к оригинальному обоснованию православного учения. Уже в ранний, марксистский период своего творчества Булгаков опубликовал цепные исследования: «О рынках при капиталисти­ческом производстве», «Капитализм и земледелие». Концепция Булгакова онгологична, так как он стремится рас­крыть натурфилософские основания хозяйственно-практической жизни. В этом контексте вполне оправданным является его об­ращение к натурфилософии Шеллинга, его философии тождества. Хозяйство расширяет про­странство жизни и свободы, оно покоряет и очеловечивает природу, «оживляет мертвую материю», в хозяйстве отражено естественное право человека на самосохранение, «хозяйство есть самозащита жизни».

Булгаков не отрицает необходимость хозяйства для обеспечения людей средствами пропитания, самосохранения человека. При этом стимулы труда видятся как в экономике, где он является предпо­сылкой и средством для преодоления бедности, так и в моральной сфере. В связи с этим Булгаков упоминает и пуританскую мораль, повлиявшую на формирование капитализма, а также говорит об аскетизме, который мог выполнять роль религиозной мотивации труда. Аскетическое отношение к труду как послушанию воспитыва­лось в монастырях Западной Европы и России. Нравственная моти­вация хозяйственной деятельности может быть различна для пури­танской культуры Запада, которая базируется на этике умножения имущества и богатства, и для России, где в основе позитивного отно­шения к хозяйству может быть положена этика служения обществу и государству. В последующем эта идея будет развита в евразийстве.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных и плодовитых философов России. Его философский стиль отличается отсутствием стремления к последовательному доказательству определенного тезиса и вы­страиванием непротиворечивой теоретической системы. Этот стиль

В. В. Розанов называл «высказыванием», он связан с эмоциональ­ным, образно-художественным самовыражением, желанием пере­дать личный духовный опыт, и в этом смысле он носит экзистен­циальный характер, характерный для всей русской философии. В своей философии Бердяев откровенно пристрастен и субъекти­вен, не стремится к точной фактологии, но он очень убедителен, так как обладает способностью интеллектуально заражать своих читателей, увлекая их не логикой, а общей духовной и культурной аргументацией. Он, несомненно, является одним из виднейших представителей европейского и русского экзистенциализма, он близок к Кьеркегору, Достоевскому, Ницше, Розанову и Шестову. Главная философская проблема, которая всегда волновала Бер­дяева, - это проблема человека, смысла его существования и судь­бы. Понятие человека, личности у него отличается от эмпириче­ского человеческого существа, которое составляет, с одной стороны часть Природы, а с другой - элемент социального целого. Проблема смысла существования человека заключается в том, что он находится на пересечении двух миров и сознает себя одновременно принадлежащим миру Божественному и природному. Важнейшей характеристикой подлинного бытия человека является свобода как «безосновная» реальность. Конкретизируя, он раз­деляет свободу на негативную и позитивную. Первая свобода - сво­бода в грехе, это дьявольская свобода отрицания. Вторая - свобода божественная, которая проявляется в творчестве. Содержанием положительной свободы являются любовь и истина, воплощен­ная в образе Христа. Любовь также является содержанием экзистенциального бы­тия, ибо любящие наиболее свободны в своем отношении друг к другу. Бердяев не отрицает необходимость государства, которое нужно для наведения элементарного социального порядка, но по­лагает, что истинная общественность возможна лишь при условии свободного союза людей. Идеалом подлинного общества является духовный союз людей, где присутствуют индивидуализм и свобо­да.

Философ строит также своеобразную философию истории, согласно которой человечество в своем духовном развитии про­ходит три стадии, эона. Первая, соответствующая Ветхому Завету, есть фаза законнического сознания, вторая стадия соответствует Новому Завету. Согласно Бердяеву, только в эпоху христианства была открыта иррациональная стихия подлинной свободы, и с ней связан догмат о грехопадении, то есть признание, что в основе мира лежит первая иррациональная свобода. Третий эон, на пороге ко­торого находится человечество, есть эпоха творческого сознания, соответствующая антропологическому откровению в духе. В свя­зи с этим Бердяев в ряде работ рассматривает русскую историю и культуру и ставит также тему русского мессианизма. Он убежден в том, что Россия фатально предрасположена к решению эсхато­логических задач. Пространственно она поставлена в мире как великий «Восток-Запад», составляющий узел всемирной истории, заключающий в себе возможность решения всех мировых проблем.

Оригинальным течением русской философии XX в. было евра­зийство. Оно явилось довольно редким примером междисципли­нарного научного синтеза, поскольку объединило специалистов из разных областей знания; философов, историков, юристов, лингви­стов, экономистов и географов.

Важнейшие идеи евразийства содержатся уже в работе Николая Сергеевича Трубецкого (1890-1938) «Европа и человече­ство» (1920). Основной мотив его книги - критика абсолютизации преимуществ европейской культуры. Он писал, что «та культура, которую поднесли...иод видом общечеловеческой цивилизации, иа самом деле есть культура лишь определенной этнической группы романских и германских народов». Для евразийцев Россия - это не Запад и не Восток, а именно Евразия - особый географический и культурный мир с ее специфическим субъектом - симфониче­ской личностью. В культуре евразийцы выделяли «два порядка» ценностей: одни связаны с установлением направления и целей на­родной жизни, другие - со средствами их достижения - техникой и эмпирическим знанием. Из этого следовал вывод о преимуществе духовной культуры России-Евразии.

Ведущее место в идеологии евразийства занимает учение Петра Николаевича Савицкого (1895-1968) о месторазвитии, которое означает единство географического, этнического, хозяйственного и исторического начал в развитии тех или иных народов. Савицкий подчеркивает, что концепция месторазвития вполне сочетается с признанием многовариантности человеческой истории и с выделе­нием наряду с географическим также и самобытного духовного на­чала жизни. Развивая свою мысль, он определял Россию, как по сво­им пространственным масштабам, так и по географической природе, единой во многом на всем ее пространстве и в то же время отличной от природы прилегающих стран. Этому континенту, предельному «Европе» и «Азии», но в то же время не похожему ни на ту, ни на другую, подобает имя «Евразия». Евразийцы обратили внимание на то, что исторические границы Евразии совпадали с историческими границами Российской империи, что свидетельствовало об их есте­ственности и устойчивости. Ограниченная с севера полосой тундры, а с юга горной полосой, Евразия мало соприкасается с Мировым океаном, и для нее исключается активное участие в океаническом (региональном) хозяйстве, характерном для Европы. Вместе с тем огромные размеры и наличие естественных богатств Евразии по­стоянно подталкивали ее к идее и осознанию экономической самостоятельности, превращения в «континент-океан». Все реки России текут в меридиальном направлении, а непрерывная полоса степей объединяет и пронизывает ее с запада на восток. Объединителем Евразии не могло стать государство, возникшее и остававшееся неподвижно в том или ином речном бассейне. Понятие «границы» оказывается важным определением для существа той культуры, которую представляла Евразия. Приведенные положения об особом отношении континенталь­ных государств к мировому океаническому рынку служили обосно­ванием неизбежности государственного вмешательства в экономи­ку. Отчетливо осознавая связь с государственным вмешательством в экономику таких недостатков, как бюрократизм, волокита и бесхо­зяйственность, евразийцы считали средством их изживания, наряду с сознательной борьбой с ними самих государственных органов, также и конкуренцию со стороны частного предпринимательства. Для евразийцев были неприемлемы стяжательский характер запад­ной цивилизации, подчинение человека погоне за прибылью, замена человеческих отношений жестким экономическим расчетом, дух рационализма и конкуренции. Необходим, по их мнению, третий путь, устанавливающий связь материального с духовным и умело сочетающий то, что должно быть национализировано, с тем, что должно оставаться частным (земля), потому что «хозяйское цене- ние хозяйства начинается с религиозного корня».

Так, Николай Николаевич Алексеев (1879-1964) полагал, что общее направление пути, которому должно следовать преобразование собственности, можно выразить в формуле: «ни капитализм, ни социализм».

Евразийская модель смешанной экономики была, по их мнению, наиболее адекватна географическим, экономическим и историче­ским условиям России. Плановое хозяйство и предоставляемая лич­ности свобода выбора хозяйственных форм, согласно Савицкому, - два внешне противоречивых, а по существу, вполне согласуемых принципа. В связи с этим Алексеев развивал концепцию «правед­ного государства». Право не должно быть оторвано от обязанности, обязанность должна обосновывать правомочие и сливаться в право­отношении в одно органическое целое, как это и соответствует духу подлинно христианского вероучения. Таким образом, евразийство развивало особую философию культуры, тесно связанную в своих истоках со славянофильством. Оно продолжалось и в последующем в философии Л. Н. Гумилева.

Особую значимость для русской философии XX в. представляет творчество Ивана Александровича Ильина (1883-1954) - ори­гинального ученого, внесшего большой вклад в развитие русской философско-правовой мысли.

Его философия во многом посвящена исследованию нравст­венно-религиозных оснований права. В период, когда в филосо­фии права господствовали позитивистские тенденции, он пока­зал необходимость апелляции к духовности человека в решении философско-правовых вопросов, ставил цель сиять противоречие между государством и индивидом, частным и общественным инте­ресом, естественным и положительным правом, внешней и внутрен­ней свободой личности.

В творчестве Ильина всестороннее и глубокое освещение полу­чает проблема противостояния злу. Решая ее, он критикует теорию «непротивления злу насилием» Л. Толстого, полагая, что непротив­ление есть потворство злу. Согласно Ильину, «добро есть любящая сила духа, зло - слепая сила ненависти». Поэтому в борьбе со злом нужно использовать, прежде всего, душевно-духовное воздействие на человека.

Развитие русской философии XX в. тесно связано также и с тру­дами философов, которые продолжали жить и творить на террито­рии СССР. Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин, Л. П. Карсавин, не имея возможности для свободного философ­ского творчества, тем не менее, продолжали писать и создавать интереснейшие сочинения. Некоторые из них: П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, Г. Г. Шпет - погибли в сталинских лагерях. Их труды являются важнейшей составляющей русской философии в ее национальном и универсальном значении.

В контексте отечественной философии XX в. необходимо на­звать и советских философов, которые стремились выявить гу­манистические стороны марксизма. Работы А. А. Богданова, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили, М. С. Кагана, В. П. Тугаринова и др. раскрывали «человеческое» содержание марксизма.

Необходимо сказать и о том, что, несмотря на некоторое на­чальное отставание в своем развитии от западноевропейской фило­софии, русская философия сумела его преодолеть. В XIX в. она продемонстрировала удивительную способность к ускоренному прогрессу, и отношения между русской и западноевропейской философией перестали быть односторонне направленными. В это время происходит расцвет и возникает «цветущая сложность» философской культуры в России, создаются многие оригинальные и глубокие философские концепции.

Бердяев Николай Александрович (1874–1948). «Душа есть творческий процесс, активность. Человеческий дух всегда должен себя трансцендировать, подыматься к тому, что выше человека».

Бердяев в молодости участвовал в социалистическом движении. Позднее он отошел от него и занялся разработкой философско-экзистенциального миросозерцания. В 1922 г. был выслан из Советской России. С 1926 по 1939 г. был главным редактором религиозно-философского журнала «Путь». Скончался за рабочим столом.

В своих многочисленных трудах Бердяев отстаивал примат личности над обществом. Личность характеризуется в горизонтах свободы, духовности, творчества. Бердяев многократно давал свою трактовку судьбы России. Он считал, что России принадлежит мессианская роль.

Витгенштейн Людвиг (1889–1951). «Философская проблематика имеет форму: "Я попал в тупик"». «Какова твоя цель в философии? - показать мухе выход из мухоловки…».

Витгенштейн - одна из ключевых фигур всей философии XX в. Поведение Витгенштейна необычно, а некоторые поступки кажутся экстравагантными: он участвует в первой мировой войне, попадает в плен к итальянцам, носит в ранце написанный им философский шедевр, отказывается от огромного наследства, строит сестре по своему проекту дом, собирается уйти в монастырь, стать дирижером симфонического оркестра, посещает СССР с целью изучить северные народности, преподает детишкам в школе арифметику.

В философии Витгенштейн прославил свое имя анализом языка.

Гадамер Ханс Георг (род. 1900). «Кто хочет мыслить, должен спрашивать». «Ожидание ответа уже предполагает, что спрашивающий затронут преданием и слышит его зов».

Гадамер - ученик Хайдеггера. Работал в Лейпцигском университете, переехал из ГДР в ФРГ. В 1960 г. опубликовал книгу «Истина и метод», которая принесла ему славу.

Гадамер считается главой современной герменевтической школы.

Гуссерль Эдмунд (1859–1938). «Философия должна всегда выполнять в европейском человечестве свою функцию - архонта (высшего должностного лица. - В.К.) всего человечества».

Работал во Фрейбургском университете (Германия). После прихода к власти нацистов Гуссерль по причине своего еврейского происхождения был лишен возможности принимать участие в официальной философской жизни Европы. В уединении, покинутый всеми своими друзьями-философами, кроме двух молодых ассистентов, он продолжал интенсивно работать. Уже после смерти Гуссерля случайно посетивший его родственников вчерашний студент, 27-летний бельгиец ван Бреда, к своему огромному удивлению обнаружил рукописи объемом 47 000 страниц. Тайно, по каналам дипломатической почты архив Гуссерля был вывезен в бельгийский город Левен. По сей день этот архив служит документальной основой многотомной гуссерлианы.

Гуссерль - основатель феноменологии. Он мечтал сделать философию строгой наукой и тем самым выработать инструментарий для преодоления кризисов человечества.

Деррида Жак (род. 1930). «…Что же происходит сегодня в нашем мире и нашей «современности»… Все мои усилия - это усилия разобраться с этим необъятным вопросом».

Деррида - лидер современной французской философии. Он популярен во всем мире. В философии занял достойное место благодаря разработанному им методу деконструкции. Чтобы нечто понимать, надо различать; в настоящем есть и прошлое, и будущее.

Карнап Рудольф (1891–1970). «…Объяснения с помощью фактов в действительности являются замаскированными объяснениями с помощью законов».

Карнап - австрийский философ, участник знаменитого Венского кружка. В 1935 г. эмигрировал в США, где имел многочисленных учеников. Один из основателей логического позитивизма. Мечтал о создании такой логической системы, которая представляла бы если не все, то как можно больше эмпирических фактов.

Куайн Уиллард ван Орман (род. 1908). «Быть - значит быть значением связанной переменной».

Куайн - старейшина американских философов-аналитиков, прекрасный логик, ученик английского философа Рассела. Успешно популяризирует свои работы в США. Согласно Куайну, философия должна основываться на экспериментальных фактах, иметь ясную логическую форму. Что и как существует, человек может понять только на основе теории, ее законов, которые формируются в виде уравнений с переменными. Отсюда его знаменитое определение, приведенное нами в качестве эпиграфа.

Ленк Ганс (род. 1935). «Никогда ранее западно-западноевропейский человек не должен был быть столь ответственным, как сегодня».

Ленк - типичный западный философ конца XX в., причем философ новой формации. Став в 25 лет олимпийским чемпионом по гребле (в составе восьмерки гребцов), он затем всецело посвятил себя философии. Объездил весь мир, написал около сотни монографий, внес существенный вклад, может быть, больший, чем кто-либо другой, в дело объединения усилий философов различных континентов и стран. Он много сделал для взаимообогащения немецкой и американской философии. Очень доброжелателен по отношению ко многом российским философам.

Философию Ленка отличает ее практическая направленность, ориентация на самые злободневные вопросы науки, техники, социологии, обостренное, совестливое отношение к жизни.

Поппер Карл Раймунд (1902–1994). «…Свобода важнее равенства».

Поппер родился в Вене, спасаясь от нацизма переехал в Новую Зеландию, а знаменитым философом стал в Англии. В 17 лет переселился в ветхое студенческое общежитие, многие годы проработал в социальной службе, помогая нуждающимся детям. Стал учителем и лишь в 35-летнем возрасте занялся философией профессионально. Длительное время считал себя социалистом, но критически оценивая социализм в России, подвергал теорию Маркса критике

Поппер считается основателем постпозитивизма. Он показал как, каким образом происходит рост научного знания.

Рассел Бертран (1872–1970). «Ты не должен следовать толпе в ее злых делах». Запись, которую сделала в подаренной Расселу библии его бабушка. Этой заповеди Рассел следовал всю свою жизнь.

Рассел - выдающийся британский философ, математик, политический деятель, лауреат Нобелевской премии (по литературе). Всю свою жизнь бунтовал против всякой неправды, не раз попадал в тюрьму. Уже будучи стариком, вместе с молодежью выступал против проявлений милитаризма.

Рассел - основатель аналитической философии.

Сартр Жан-Поль (1905–1980). «Вне зависимости от обстоятельств, времени и места человек свободен избрать себя предателем или героем, трусом или победителем».

Сартр для Франции - это то же самое, что Рассел для Англии, а именно, философская совесть нации. Сартр не только философ, но и писатель (в 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, которую он отказался принять), политический деятель. Он был участником французского сопротивления фашизму, активно поддерживал в мае 1968 года бунт парижской молодежи.

В философии Сартр сторонник максимальной жизненной непосредственности. Рассказывают, что серьезная философская деятельность Сартра началась с эпизода в кафе, где он проводил вечер с женой, писательницей Симоной де Бовуар, и другом, социологом Ароном. Арон рассказывал о своей поездке в Германию, философии Гуссерля. Указав на стакан с коктейлем, Арон сказал Сартру: «Если ты феноменолог, то ты можешь судить об этом коктейле, а это настоящая философия». Сартр побледнел от волнения. Да, он хотел постичь философию не космических, а земных дел. Сартр стал усердно штудировать философию, посетил Германию, написал свои первые философские шедевры.

В философии Сартр известен как один из основателей экзистенциализма. Исключительное внимание он уделил теме свободы, о чем, кстати, свидетельствует и эпиграф к данной статье.

Хайдеггер Мартин (1889–1976). «Все же, возможно, что человек до сих пор веками слишком много действовал и слишком мало мыслил».

Хайдеггер - один из оригинальнейших философов XX века. Большую часть своей жизни провел во Фрейбурге (Германия). В нем видели философа, который сумеет противопоставить научно-техническому натиску глубокую мысль. Так и случилось.

В 1933 г. Хайдеггер был избран ученым советом Фрейбургского университета на пост ректора. Хайдеггер вступает в ряды нацистской партии, поставив при этом условие, что он не будет выполнять каких-либо партийных функций. Хайдеггеру, по его собственным подсчетам, понадобилось 10 месяцев, чтобы полностью разувериться в нацизме. Он не порвал своих связей с философами еврейского происхождения, несмотря на непрекращающиеся требования нацистов размежеваться с ними продолжал открыто использовать их труды, а когда министерство культуры стало настаивать на увольнении по политическим мотивам одного социал-демократически настроенного профессора, отказался от ректорского поста. Тем не менее немецкие демократы не простили Хайдеггеру его нацистское прошлое.

Философию Хайдеггер понимал как радикальное вопрошание, лекарство против легкомыслия, которое нельзя купить за деньги, а можно достичь лишь в результате глубоких раздумий. Хайдеггер - основатель герменевтики.

Хабермас Юрген (род. 1929). «Модерн - незавершенный проект». Хабермас на сегодняшний день - самый известный философ Германии. Известность Хабермаса объясняется не только содержанием многостраничных философских работ, но и его публицистической деятельностью, откликами на важнейшие события в стране и мире. Хабермас пользуется в ФРГ огромным уважением, с ним советуются самые известные политические деятели, он неоднократно награждался престижными премиями.

В философии Хабермас известен более всего благодаря разрабатываемой им теории коммуникативного общества. Он считает, что современность, модерн всегда требует работы по наращиванию открытости общества, налаживанию продуктивного рационального диалога, критике различного рода не оправдывающих свое назначение идеологий и бюрократий.